Angela Davis: “O capitalismo global não pode ser compreendido sem a dimensão racial do capitalismo”

Angela Davis / Entrevista

O conceito associado ao marxismo negro que considero mais produtivo e potencialmente transformador é o conceito de capitalismo racial.

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Em sua bolsa [de pesquisa], você se concentrou em temas como o abolicionismo da prisão, o feminismo negro, a cultura popular e o blues e também o internacionalismo negro com foco na Palestina. Tomados em conjunto, como este trabalho se inspira e talvez avance na Tradição Negra Radical?

Cedric J. Robinson nos desafiou a pensar sobre o papel dos teóricos e ativistas radicais negros na formação de histórias sociais e culturais que nos inspiram a vincular nossas ideias e práticas políticas a críticas profundas do capitalismo racial. Fico feliz que ele tenha vivido o suficiente para ter uma noção de como as gerações mais jovens de acadêmicos e ativistas começaram a adotar sua noção de uma Tradição Negra Radical. No marxismo negro, ele desenvolveu uma importante genealogia que girou em torno do trabalho de CLR James, WEB Du Bois e Richard Wright. Se olharmos para o seu trabalho como um todo, incluindo os Movimentos Negros na América e a Antropologia do Marxismo, como HLT Quan apontou, não podemos deixar de apreender o quão central as mulheres têm sido para a formação de uma Tradição Negra Radical. Quan escreve que, quando questionado sobre por que há um foco tão enorme no papel das mulheres na resistência em seu corpo de trabalho, Robinson responde: “Por que não? Toda resistência, com efeito, se manifesta no gênero, se manifesta como gênero. O gênero é de fato uma linguagem de opressão [e] uma linguagem de resistência. ”

Aprendi muito com Cedric Robinson sobre os usos da história: maneiras de teorizar a história – ou permitir que ela se teorize – que são cruciais para nossa compreensão do presente e para nossa capacidade de imaginar coletivamente um futuro mais habitável. Cedric argumentou que suas notáveis ​​escavações da história emanam da posição de objetivos políticos no presente. Sinto uma afinidade com sua abordagem desde que li o marxismo negro pela primeira vez. Meu primeiro artigo publicado – escrito enquanto eu estava na prisão – que enfocava as mulheres negras e a escravidão foi, na verdade, um esforço para refutar o discurso danoso, mas cada vez mais popular, do matriarcado negro, conforme representado por meio de relatórios oficiais do governo, bem como por meio de ideias masculinistas generalizadas (como a necessidade de hierarquias de liderança baseadas em gênero destinadas a garantir a dominação masculina negra) que circulavam dentro do movimento negro no final dos anos 1960 e início dos anos 1970. Embora não fosse assim que eu pensasse sobre o meu trabalho naquela época, certamente não hesitaria hoje em vincular essa pesquisa ao esforço de tornar mais visível uma tradição negra radical, portanto, feminista.

A formação do novo campo – estudos críticos da prisão e sua estrutura explicitamente abolicionista – se situa dentro da Tradição Radical Negra, tanto por meio de sua relação genealógica reconhecida com o período da história dos Estados Unidos a que nos referimos como Reconstrução Radical e, é claro, por meio de sua relação com a obra de Web Du Bois e ao feminismo negro histórico. Os trabalhos de Sarah Haley, Kelly Lytle Hernandez e uma empolgante nova geração de acadêmicos, ao vincular suas valiosas pesquisas com seu ativismo de princípios, está ajudando a revitalizar a Tradição Negra Radical.

Com cada geração de ativismo antirracista, ao que parece, o estreito nacionalismo negro retorna como uma fênix para reivindicar a lealdade de nossos movimentos. O trabalho de Cedric foi inspirado, em parte, por seu desejo de responder ao estreito nacionalismo negro de sua (e minha) juventude. É claro que é extremamente frustrante testemunhar o ressurgimento de modos de nacionalismo que não são apenas contraproducentes, mas violam o que deveria ser nosso objetivo: o preto e, portanto, o humano, florescendo. Ao mesmo tempo, é totalmente emocionante testemunhar as maneiras como as novas formações de jovens – Black Lives Matter (Vidas Negras Importam), BYP100 (Projeto Juventude Negra 100), os Dream Defenders (Defensores de Sonho) – estão ajudando a moldar um novo internacionalismo com influências feministas negras e que destaca o valor das teorias e práticas queer.

Aprendi com Cedric Robinson que qualquer teoria ou estratégia política que pretenda possuir uma teoria total da liberdade, ou uma que possa ser categoricamente compreendida, deixou de dar conta da multiplicidade de possibilidades.

Qual é a sua avaliação do movimento Vidas Negras Importam, particularmente à luz de sua participação no Partido Panteras Negras durante os anos 1970? Em sua opinião, o movimento Vidas Negras Importam tem uma análise e uma teoria da liberdade suficientes? Você vê alguma semelhança entre o movimento dos Panteras Negras e o Vidas Negras Importam?

Ao considerarmos a relação entre o Partido dos Panteras Negras e o movimento contemporâneo Vidas Negras Importam, parece que as décadas e gerações que os separam criam uma certa incomensurabilidade que é uma consequência de todos as mudanças econômicas, políticas, culturais e tecnológicas que tornam este momento contemporâneo tão diferente, em aspectos muitos importantes, do final dos anos 1960. Mas talvez devêssemos buscar conexões entre os dois movimentos que se revelam não tanto nas semelhanças, mas em suas diferenças radicais.

O Partido dos Panteras Negras surgiu como uma resposta à ocupação policial de Oakland, Califórnia, e às comunidades urbanas negras em todo o país. Foi uma jogada absolutamente brilhante da parte de Huey Newton e Bobby Seale para patrulhar o bairro com armas e livros de Direito, em outras palavras, para “policiar a polícia”. Ao mesmo tempo, esta estratégia – reconhecidamente também inspirada pelo surgimento de lutas de guerrilha em Cuba, exércitos de libertação no sul da África e no Oriente Médio e a resistência bem-sucedida oferecida pela Frente de Libertação Nacional no Vietnã –, em retrospecto, falhou em reconhecer, como disse Audre Lorde, que “as ferramentas do mestre nunca desmontarão a casa do mestre”. Em outras palavras, o uso de armas – mesmo que principalmente como símbolos de resistência – transmitia a mensagem de que a polícia poderia ser desafiada de forma eficaz ao contar com estratégias explícitas de policiamento.

Uma hashtag desenvolvida por Patrisse Cullors, Alicia Garza e Opal Tometi após o assassinato do vigilante Trayvon Martin#BlackLivesMatter – começou a se transformar em uma rede como uma expressão direta aos crescentes protestos em Ferguson, Missouri, que manifestaram um desejo coletivo para exigir justiça para Mike Brown e para todas as vidas negras sacrificadas no altar do terror policial racista. Ao nos pedir para resistir radicalmente à violência racista no âmago das estruturas e estratégias de policiamento, Vidas Negras Importam logo reconheceu que teríamos que colocar a demanda de desmilitarizar a polícia no centro de nossos esforços para avançar em direção a uma situação mais crítica e um modo de justiça mais coletivo. Em última análise, ligada a uma abordagem que exige a abolição do policiamento como o conhecemos e experimentamos, a desmilitarização também contestou a forma como as estratégias policiais foram transnacionalizadas dentro de circuitos que ligam pequenos Departamentos de Polícia dos EUA a Israel, que domina a arena do policiamento militarizado associado com a ocupação da Palestina.

Aprecio a análise mais complicada que é abraçada por muitos ativistas do Vidas Negras Importam, porque ela reflete precisamente uma mentalidade histórica que é capaz de construir, abraçar e criticar radicalmente ativismos e teorias antirracistas do passado. Enquanto os Panteras Negras tentavam – às vezes sem sucesso – abraçar os feminismos emergentes e o que era então referido como o movimento de libertação gay, os líderes e ativistas do Vidas Negras Importam desenvolveram abordagens que adotam teorias e práticas feministas e queer de forma mais produtiva. Mas as teorias da liberdade são sempre provisórias. Aprendi com Cedric Robinson que qualquer teoria ou estratégia política que pretenda possuir uma teoria total da liberdade, ou uma que possa ser categoricamente compreendida, deixou de dar conta da multiplicidade de possibilidades, que só podem, talvez, ser representadas de forma evocativa no reino da cultura.

Sua bolsa de estudos mais recente enfoca a questão da Palestina e sua conexão com o movimento negro pela liberdade. Quando essa conexão se tornou óbvia para você e quais circunstâncias ou conjunturas tornaram esse insight possível?

Na verdade, minha coleção mais recente de palestras e entrevistas reflete uma compreensão cada vez mais popular da necessidade de uma estrutura internacionalista dentro da qual pode se tornar mais duradouro e mais significativo o trabalho em andamento para desmantelar as estruturas de racismo, heteropatriarcado e injustiça econômica dentro dos Estados Unidos. Em minha própria história política, a Palestina sempre ocupou um lugar central, precisamente por causa das semelhanças entre Israel e os Estados Unidos – seu colonialismo fundador e seus processos de limpeza étnica com respeito aos povos indígenas, seus sistemas de segregação, seu uso de métodos legais para exercer repressão sistemática e assim por diante. Costumo ressaltar que minha consciência da situação difícil da Palestina remonta aos meus anos de graduação na Universidade Brandeis, que foi fundada no mesmo ano que o Estado de Israel. Além disso, durante meu próprio encarceramento, recebi apoio de prisioneiros políticos palestinos, bem como de advogados israelenses que defendiam os palestinos.

Em 1973, quando participei do Festival Mundial de Jovens e Estudantes em Berlim (na República Democrática Alemã), tive a oportunidade de conhecer Yasser Arafat, que sempre reconheceu o parentesco entre a luta palestina e a luta pela liberdade negra nos Estados Unidos, e que, como Che, Fidel, Patrice Lumumba e Amílcar Cabral, foi uma figura venerada dentro do movimento de libertação negra. Esta foi uma época em que o internacionalismo comunista – na África, Oriente Médio, Europa, Ásia, Austrália, América do Sul e Caribe – era uma força poderosa. Se eu pudesse falar sobre minha própria história, quase certamente teria levado a uma conclusão diferente, se esse internacionalismo não tivesse desempenhado um papel tão central.

Os encontros entre as lutas de libertação dos negros nos Estados Unidos e os movimentos contra a ocupação israelense da Palestina têm uma longa história. Geographies of Liberation: The Making of an Afro-Arab Political Imaginary de Alex Lubin tenta mapear aspectos importantes desta história. Muitas vezes, porém, não é no campo explicitamente político que descobrimos momentos de contato. Como Cedric Robinson enfatizou, é no reino cultural. É claro que Freedom Dreams: The Making of the Black Radical Imagination de Robin Kelley acentua a arena do surrealismo como uma zona de contato especialmente produtiva. No final do século XX, foi a poetisa feminista negra June Jordan quem colocou a questão da ocupação da Palestina em primeiro plano. Apesar dos ataques sionistas que ela sofreu, e apesar da perda temporária de uma amizade muito importante com Adrienne Rich (que mais tarde também se tornou uma crítica da ocupação), June tornou-se uma testemunha poderosa para a Palestina. Em sua poesia, ela se sentiu impelida a incorporar a conjuntura da libertação negra e da Palestina. “Eu nasci negra / e agora / me tornei palestina / contra o riso implacável do mal / cada vez há menos sala de estar / e onde estão meus entes queridos / É hora de voltar para casa” (I was born a Black woman / and now / I am become a Palestinian / against the relentless laughter of evil / there is less and less living room / and where are my loved ones / It is time to make our way home). Em uma época em que feministas de cor tentavam criar estratégias do que agora chamamos de interseccionalidade, June, que representa o melhor da tradição radical negra, nos ensinou sobre a capacidade de afinidades políticas além das fronteiras nacionais, culturais e supostamente raciais para nos ajudar a imaginar futuros mais habitáveis.

Como observei em muitas ocasiões, quando me juntei a uma delegação em 2011 de indígenas e mulheres de cor feministas ativistas na Cisjordânia e em Jerusalém Oriental, tive a impressão de que entendia perfeitamente a ocupação. Embora todos nós já estivéssemos vinculados, de uma forma ou de outra, ao movimento de solidariedade, ficamos todos profundamente chocados com o quão pouco sabíamos realmente sobre a violência cotidiana da ocupação. Na conclusão de nossa visita, decidimos coletivamente devotar nossas energias para participar do BDS (Boicote, Desinvestimento, Sanções) e ajudar a elevar a consciência de nossos vários constituintes com relação ao papel dos EUA – mais de US $ 8 milhões – na sustentação da ocupação militar. Portanto, continuo profundamente conectado neste projeto a Chandra Mohanty, Beverly Guy-She, Barbara Ransby, Gina Dent e os outros membros da delegação.

Nos cinco anos seguintes à nossa viagem, muitas outras delegações de acadêmicos e ativistas visitaram a Palestina e ajudaram a acelerar, ampliar e intensificar o movimento de solidariedade palestina. Enquanto os arquitetos do movimento de Boicote, Desinvestimento e Sanções modelaram seu trabalho na campanha anti-apartheid contra a África do Sul, os ativistas norte-americanos tentaram apontar que há lições profundas a serem extraídas da política de boicote anterior. Muitas organizações e movimentos dentro dos Estados Unidos consideraram como a incorporação de estratégias anti-apartheid em suas agendas transformaria radicalmente seu próprio trabalho. A campanha anti-apartheid não só ajudou a fortalecer os esforços internacionais para derrubar o estado do apartheid, mas também reviveu e enriqueceu muitos movimentos domésticos contra o racismo, a misoginia, e por justiça econômica.

Há necessidade de uma estrutura internacionalista dentro da qual pode tornar-se mais duradouro e mais significativo o trabalho em andamento para desmantelar as estruturas de racismo, heteropatriarcado e injustiça econômica dentro dos Estados Unidos.

Da mesma forma, a solidariedade com a Palestina tem o potencial de transformar e tornar mais ampla a consciência política de nossos movimentos contemporâneos. Os ativistas do Vidas Negras Importam e outros associados a esse momento histórico muito importante de uma consciência coletiva emergente que clama pelo reconhecimento das estruturas persistentes de racismo podem desempenhar um papel importante em obrigar outras áreas do ativismo pela justiça social a assumir a causa da solidariedade palestina – especificamente o movimento de Boicote, Desinvestimento e Sanções (BDS). Alianças em campi universitários que reúnem organizações estudantis negras, Estudantes pela Justiça na Palestina e seções do campus da Voz Judaica pela Paz estão nos lembrando da profunda necessidade de unir esforços antirracistas com fortes desafios à islamofobia e ao antissemitismo, e com a resistência global às políticas e práticas de apartheid do Estado de Israel.

Teórica e ideologicamente, a Palestina também nos ajudou a ampliar nossa visão da abolição, que caracterizamos nesta época presente como a abolição do encarceramento e do policiamento. A experiência da Palestina nos leva a revisitar conceitos como “a nação-prisão” ou “o Estado carcerário”, a fim de compreender seriamente as carceralidades cotidianas da ocupação e o policiamento onipresente não apenas das forças israelenses, mas também da Autoridade Palestina. Isso, por sua vez, estimulou outras direções de pesquisa sobre os usos do encarceramento e seu papel, por exemplo, na perpetração de noções de um binarismo permanente com respeito ao gênero e na naturalização da segregação com base na capacidade física, mental e intelectual.

Que tipo de movimentos sociais podem ou deveriam existir na atual conjuntura, dada a ascensão da hegemonia global americana, as relações econômicas neoliberais, a contra-insurgência militarizada em casa e o “daltonismo” racial?

Em um momento em que o discurso popular está mudando rapidamente como uma resposta direta às pressões que emanam de protestos sustentados contra a violência do Estado e de práticas representacionais ligadas às novas tecnologias de comunicação, sugiro que precisamos de movimentos que prestem tanta atenção à educação política popular quanto eles pagam às mobilizações que conseguiram colocar a violência policial e o encarceramento em massa na agenda política nacional. O que isso significa, creio, é que tentamos forjar uma análise da conjuntura atual que extraia lições importantes das campanhas relativamente recentes que empurraram nossa consciência coletiva para além dos limites anteriores. Em outras palavras, precisamos de movimentos preparados para resistir às inevitáveis ​​seduções da assimilação. A campanha Occupy nos permitiu desenvolver um vocabulário anticapitalista: os 99% versus 1% é um conceito que entrou na linguagem popular. A questão não é apenas como preservar esse vocabulário – como, por exemplo, na análise oferecida pela plataforma de Bernie Sanders que levou à seleção do candidato democrata de 2016 à presidência – mas sim como construir sobre isso, ou conectá-lo com a ideia de capitalismo racial, que não pode ser expressa tão nitidamente em termos quantitativos, quanto pressupõem, a homogeneidade que sempre fundamentou o racismo.

Se assumirmos a centralidade inquestionável do Ocidente e seu desenvolvimento econômico, filosófico e cultural, então os modos econômicos, as histórias intelectuais, as religiões e as culturas associadas à África, à Ásia e aos povos indígenas não serão reconhecidos como dimensões significativas da humanidade. O próprio conceito de humanidade sempre ocultará uma racialização interna clandestina, fechando para sempre as possibilidades de igualdade racial. 

Cedric Robinson nunca parou de escavar ideias, produtos culturais e movimentos políticos do passado. Ele tentou entender por que as trajetórias de assimilação e de resistência nos movimentos de liberdade dos negros nos Estados Unidos coexistiram, e seus insights – nos movimentos dos negros na América, por exemplo – continuam a ser valiosos. Estratégias assimilacionistas que deixam intactas as circunstâncias e estruturas que perpetuam a exclusão e a marginalização sempre foram oferecidas como a alternativa mais razoável à abolição, que, é claro, não apenas requer resistência e desmantelamento, mas também releituras radicais e reconstruções radicais.

Talvez seja o momento de criar as bases para um novo partido político, que fale a um número muito maior de pessoas do que os partidos políticos progressistas tradicionais provaram ser capazes de fazer. Este partido teria que estar organicamente ligado à gama de movimentos radicais que surgiram após a ascensão do capitalismo global. Ao refletir sobre o valor do trabalho de Cedric Robinson em relação ao ativismo radical contemporâneo, parece-me que este partido teria que ser ancorado na ideia de capitalismo racial – seria antirracista, anticapitalista, feminista e abolicionista. Mas o mais importante de tudo, teria que reconhecer a prioridade dos movimentos no terreno, movimentos que reconhecem a interseccionalidade das questões atuais – movimentos que são suficientemente abertos para permitir o futuro surgimento de questões, ideias e movimentos que não podemos nem mesmo comece a imaginar hoje.

Você faz uma distinção, em sua erudição e ativismo, entre marxismo e “marxismo negro”?

Passei a maior parte da minha vida estudando ideias marxistas e me identifiquei com grupos que não apenas abraçaram as críticas de inspiração marxista da ordem socioeconômica dominante, mas também lutaram para compreender a relação co-constitutiva do racismo e do capitalismo. Tendo seguido especialmente as teorias e práticas de comunistas negros e anti-imperialistas nos Estados Unidos, África, Caribe e outras partes do mundo, e tendo trabalhado dentro do Partido Comunista por vários anos com uma formação negra que levou o nomes de Che Guevara e Patrice Lumumba, o marxismo, na minha perspectiva, sempre foi um método e um objeto de crítica. Consequentemente, não vejo necessariamente os termos “marxismo” e “marxismo negro” como oposicionistas.

Eu levo muito a sério os argumentos de Cedric Robinson em Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition. Se assumirmos a centralidade inquestionável do Ocidente e seu desenvolvimento econômico, filosófico e cultural, então os modos econômicos, as histórias intelectuais, as religiões e as culturas associadas à África, à Ásia e aos povos indígenas não serão reconhecidos como dimensões significativas da humanidade. O próprio conceito de humanidade sempre ocultará uma racialização interna clandestina, fechando para sempre as possibilidades de igualdade racial. Desnecessário dizer que o marxismo está firmemente ancorado nessa tradição do Iluminismo. As análises brilhantes de Cedric revelaram novas formas de pensar e agir geradas justamente pelos encontros entre o marxismo e intelectuais / ativistas negros que ajudaram a constituir a Tradição Radical Negra.

O conceito associado ao marxismo negro que considero mais produtivo e potencialmente transformador é o conceito de capitalismo racial. Embora Capitalism and Slavery, de Eric Williams, tenha sido publicado em 1944, os esforços acadêmicos para explorar essa relação permaneceram relativamente marginais. Esperançosamente, a nova pesquisa sobre capitalismo e escravidão ajudará a legitimar ainda mais a noção de capitalismo racial. Embora seja importante reconhecer o papel central que a escravidão desempenhou na consolidação histórica do capitalismo, os desenvolvimentos mais recentes ligados ao capitalismo global não podem ser adequadamente compreendidos se a dimensão racial do capitalismo for ignorada.
 

Angela Davis dispensa apresentações. Esta entrevista foi extraída de Futures of Black Radicalism (Futuros do radicalismo negro), editado por  Gaye Theresa Johnson  e  Alex Lubin, e desde 23 de junho se encontra disponível no blog da editora estadunidense Verso. Este livro reúne ativistas, estudiosos e pensadores da tradição radical negra em reconhecimento e celebração do trabalho de Cedric J. Robinson, que apresentou esse conceito. O capitalismo racial, outro conceito importante desenvolvido por Cedric Robinson, é importante aos movimentos sociais internacionais de hoje, explicando as ligações entre a luta negra e a luta anticapitalista.

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